Новости
27 марта по новому стилю — праздник в честь Феодоровской иконы Божией Матери
В нашем храме хранятся два образа Богородицы «Феодоровская». Один из них находится в приделе святых Симеона Богоприимца и пророчицы Анны, другой — в алтаре придела апостолов Петра и Павла.
Чудотворная Феодоровская икона Божией Матери, древнейшая святыня нашего Отечества, о которой в народе ходит множество легенд, хранит немало тайн. И одна из них — почернение ликов в послереволюционное время. Что стало причиной таинственного потемнения образа, который верующие связывают с царственным домом Романовых? До сих пор это остается загадкой…
Феодоровская икона Богородицы — по преданию, одна из написанных святым апостолом и евангелистом Лукой. В наши дни этот чудотворный образ хранится в Богоявленско-Анастасиином монастыре города Костромы. Иконография его сходна с Владимирской иконой Божией Матери.
Точное время появления Феодоровской иконы Богородицы на Руси неизвестно, но анализ сохранившихся источников позволяет отнести его по меньшей мере к началу XII века. С глубокой древности прослеживается особое отношение к этому образу Богородицы русских князей и монархов, искавших у Царицы Небесной защиты и помощи в деле объединения Руси, в преодолении внутренних нестроений.
Почитание иконы русскими князьями начинается со святого благоверного Георгия Всеволодовича (1238), согласно легенде, основавшего Большой Китеж. Ему же приписывается строительство и Малого Китежа (Городца). До той поры чудотворный образ долгое время находился неподалеку, в часовне на берегу Волги. После постройки Городца на месте часовни был возведен монастырь, посвященный Феодоровской иконе. Однако в 1239 году, во время монголо-татарского нашествия, монастырь и Городец были сожжены. 
Почитаемый образ бесследно исчез. Чудесным образом он был найден костромским князем Василием во время охоты. Костромичи тут же вспомнили, что накануне видели воина, идущего по улицам с этой иконой в руках: своим видом он напоминал святого Феодора Стратилата, тогдашнего покровителя Костромы, в честь которого был освящен главный храм города. В эту церковь и перенесли обретенную святыню, а икону назвали Феодоровской, памятуя о явлении великомученика. Событие это произошло 16/29 августа 1239 года. На месте обретения иконы была основана первая иноческая обитель на костромской земле — Спасо-Запрудниковский мужской монастырь.
Маленькая Кострома, ровесница Городца, после обретения Феодоровского образа начинает стремительно возвышаться, делаясь для русских князей особым, богохранимым градом. В 1272 году Кострома становится фактически столицей северо-восточной Руси. В последующие времена в Костромском кремле, главной святыней которого была Феодоровская икона Божией Матери, укрывались в случае опасности многие московские бояре и князья. И это нельзя объяснить какими-то географическими особенностями или особой защищенностью места. Напротив, были города гораздо более укрепленные и безопасные. Очевидно, что Феодоровская икона Божией Матери воспринималась русским князьями как своя, покровительствующая именно власти.
С XVII века начинается новый период почитания Феодоровской иконы. Она уже не просто покровительствует существующей власти, но в каком-то смысле становится ее источником.
После пресечения рода Рюриковичей, со смертью царя Феодора Иоанновича и святого благоверного царевича Димитрия, со всей остротой встал вопрос законности и преемственности власти. В 1613 году Земский собор решает вопрос об избрании царя. Выбор падает на шестнадцатилетнего Михаила Феодоровича Романова, после чего в Кострому отправляется Великое Московское посольство, возглавляемое Рязанским архиепископом святителем Феодоритом и боярином Федором Шереметевым.
В Троицком соборе Ипатьевского монастыря посольство Земского собора долго уговаривало Михаила Федоровича и его мать, инокиню Марфу, принять избрание. На все мольбы они оставались непреклонны. Только речь Феодорита, архиепископа Рязанского, уповающего на помощь Пресвятой Богородицы, склонили Марфу к согласию благословить своего сына на царство. Она упала перед Феодоровской иконой и сказала: «Да будет воля Твоя, Владычице! В Твои руки предаю сына моего: наставь его на путь истинный, на благо себе и Отечеству!» С этого времени образ Феодоровской Божией Матери особенно почитался всеми представителями Царственного дома Романовых.
Для придворной церкви Рождества Богородицы Московского Кремля был сделан список костромской святыни, привезенный туда Марфой Ивановной в 1613 году. В Кремле ежегодно в память наречения государева совершалось празднование Феодоровской иконе Божией Матери. Несмотря на то, что оно всегда приходилось на Великий пост, уставами московских патриархов это празднование было во всех отношениях уравнено с праздником Благовещения.
Многие иностранные принцессы при принятии Православия перед восшествием на русский престол получали отчество «Феодоровна» в честь этой иконы. Через Феодоровскую икону в Восприемницы будущих русских цариц призывалась Сама Божия Матерь.
Еще одна особенность Феодоровской иконы — на оборотной ее стороне находится изображение святой великомученицы Параскевы, считавшейся на Руси покровительницей свадеб и невест. Она помогает в семейном благополучии и рождении детей.
Установлены два торжественных праздника в честь чудотворного образа Божией Матери «Феодоровская»: 29 августа по новому стилю — в память о чудесном явлении иконы в 1239 году и 27 марта по новому стилю — в память об избрании Михаила Федоровича Романова на царство.
Феодоровский образ Божией Матери — великая православная и монархическая святыня России, имеющая общегосударственное значение. Православные верят, что под покровительством Феодоровской Божией Матери совершалась история нашего Отечества. Господь ведает, но, быть может, всероссийской святыне предстоит еще раз сыграть ключевую роль в отечественной истории. Божия Матерь ждет нашего к Ней обращения.
Надежда АСАБИНА
Использованные источники:
Федоров А. В. Тайна царской святыни. История Феодоровской иконы Божией Матери. — СПб: Царское дело, 2012.
https://ru.wikipedia.org
http://www.pravmir.ru
http://www.topspb.tv
http://kostromachurch.narod.ru
http://days.pravoslavie.ru
